八戒体育物知型社会的六个阶段纵观马克思主义诞生以来，有将近两百年，大致分成了三个阶段。在1917年以前，主义在西欧各国内部小范围进行，这时还没有真正的国家采用了主义信仰，在这个历史过程中，马克思主义科学是整个国际主义运动由始至终的指路明灯。产生了“一个科学理论”，“两个国际组织”，“三个政党”和“四个”，初步实践了马克思主义科学产生的客观条件和主观条件、马克思主义科学的体系和内在联系，确立了马克思主义三大组成部分，哲学是根本——即所谓感知世界；经济学是基础——即所谓资本理论；社会主义学、主义学是核心——即唯物辩证法。

　　这与感知型社会的逻辑是一样的，这里指以中国文化的天人一体观念为纲，以道性为根本——即所谓宇宙未坍塌前的存在或者漏知状态；感知宇宙是基础——即所谓的道的坍塌量子态；感知是核心——即所谓的心物一体观念与感知宇宙不可分割的状态；自私性是分别意识——即所谓感知宇宙物性坍塌成物质的一面——即马克思的感知世界宇宙观、哲学观；生克理论、辩证唯物法是工具——即所谓物质发展的内在动因的辩证关系和逻辑的一面，六大社会模型的辩证统一是发展——即所谓的科学和道德下的资本、竞争、贤者和法治。

　　主义利用唯物辩证法，通过对资本的分析，以及对主义运动各阶段的实践分析为核心的唯物史观中前进。这一阶段可以看做是主义发展的初级阶段。

　　苏联的成立，直到20世纪90年代的解散，可以看成是主义在这个世界上的第一次真正意义上以一个国家的形式进行实践，这期间又成立了数个社会主义国家，其中以中国，这个世界上人口最多的国家在1949年的成立，为社会主义阵营注入了一股更大的力量——这时到现在，心性文化并没有建立。这期间，出现了社会主义国家阵营间两件大事，一是苏联的解体，标志着世界的一极，彻底从这个地球上消失了。

　　二是在这七十年里，出现了苏联对中国的工业化全面支援，同时，又因各自利益，全面对抗的过程——因为中国在一百多年内国家的贫弱——丧失了自主权——深刻地影响着以为首的党人，他们从不屈服于任何强加主权的利益——这与蒋介石利用这种权利产生了鲜明的对比——所以，即使是共同的社会主义阵营也一样，甚至与苏联还产生了爆发核战的极端危险时刻；中间还发生了越南社会主义与中国社会主义的战争，同时，越南全面地去汉化。这个过程充分证明了，社会主义虽然是作为主义阶段而存在的，但是，社会主义却有着极为自私的国家意识，各个国家的社会主义有着极端的本国利益，从来没有站在全人类的角度上考虑过世界问题。

　　虽然主义作为社会主义国家的信仰而存在，在发展的过程中，无论苏联、中国、越南都是以各自的国家利益为前提进行发展的，这种自私性正是主义所极力反对的，而它们之间的矛盾有时却比主义与资本主义之间的矛盾有过之而无不及。这是主义发展的第二阶段，这一阶段证明了主义的信仰是符合唯物史观的，同时，也证明了列宁的判断，社会主义这一阶段是确实存在的。同时，更加证明了，社会主义在以主义作为信仰时，在国家意识层面仅仅是作为工具而使用的，社会主义国家之间因为发展的利益不同，阶段不同，对各自国家的利益有不同的要求，从而导致了社会主义从属于国家意识的结果。

　　我们可以简单地假设当今世界全部为社会主义国家，那他们之间是互助呢？还是互相竞争呢？答案显而易见，由于资本的存在，科技差异的存在，国家意识的差异，民族意识的差异，社会主义国家之间，必然会存在这两方面的高低不同，也同样会出现，社会主义集团之间地竞争。假如，现在美国是社会主义国家，它会在资本上礼让中国吗？它会希望在科技上落后于中国吗？一定不会的，所以，社会主义国家的性质，决定了它的本性是自私的。国家意识是这种自私性的外在形式，它的目的就是竞争——而且是充分地竞争。

　　运用唯物辩证法，全世界的体系在走向社会主义时，同样会产生资本、科技、文明的冲突——这是由它的自私性根本决定的，这一历程，应该在未来的百年都存在吧，更何况，现在世界绝大多数国家是实行的资本主义的制。这种观点是不需要逻辑去证明的，是可以明晃晃地存在于人的认知中。这就导致了社会主义国家后面的即将产生的另外三个发展阶段。

　　第三阶段，以中国为首的社会主义阵营的崛起，这一崛起的重要标志是中国的全面工业化——资本国家化——用于与西方的完全自由地竞争。大约从20世纪90年始，中国在实现改革开放中，充分认识到了资本有害的一面，同时，也认识了资本有它有利于人民的一面。当资本在社会主义国家中作为工具时，注定了它采取了现实姿态，抛弃了意识形态，使中国在原有的重工业基础上，快速地在轻工业、科技制造，网络、数字化、智能化等等领域全面的崛起，其崛起速度，达到了人类社会的顶峰，直接威胁到了整个西方世界的资本主义阵营核心基础——私人资本，以及他们赖以生存和发展的文明信仰基础——自由竞争。

　　这个阶段，正是中国人用西方人自己的手段，充分地自由竞争——而不是他们所谓的虚假的价值观，打败他们的信仰。所以，这个时代注定了是社会主义中国独挑大梁，与整个西方资本主义世界在科技、资本这两个维度上展开全面竞争的时代，这是谁也阻止不了的。

　　中国如果失败了，就是社会主义阵营的彻底失败，是历史的，这是不符合唯物史观地发展规律的——因为苏联在这个发展中已经失败过一次，也不可能再有中国这样的社会主义大国再度崛起，除非美国自我，但是它没有心性文化作为基础——他们的核心是感知世界地竞争意识——而中国正要规避这种意识的覆辙——又要使用这种意识来竞争。中国如果失败，也证明了这个理论的失败，因为，纵观人类世界，再也没有任何一个国家有如此的体量可以实现社会主义改造，除非，资本主义世界自我，由他们内部再发展社会主义，不过，也不可能在单一的国家中出现如此大的人口实行社会主义。

　　当苏联失败时，西方的世界甚至出现了《历史的终结》这样荒谬的认知，从这个资本主义意识里，你可以深刻地感受到：不仅社会主义的历史观，连同中华文明在世界上是作为一种视而不见而被资本主义的历史观所抛弃的，包括此时的中国人在内。而这本书的作者正有着纯正的日本血统——多多少少的心性文化基因，更加深刻地反映了，日本这个国家，他对于中华文明的认识，仅仅停留在技的层面，注定了学习者无灵魂的整体意识形态。同时，这种结果，也反映了唯物辩证法的单一性，逻辑性，片面性。

　　单一性是指主义的理论基础唯物辩证法仅仅是从感知世界的坍塌物——资本——这个单一的元素来论断历史的，而资本根本不是事物的本质，资本也只是自私的产物而已。从自私的单一角度出发，必然导致了国家意识的自私性，苏联就代表了这种自私性的诠释，因为它属于事物发展的逻辑性。而片面性是指，自私性在西方的世界仅是物性的表达，而更为包容性的华夏文明，它的自私性，表现为心性。这种心性文明，是完全被西方文明所忽视的，他们的理论至今为止，没有一丝一毫地进入到这个价值观中去，而心性也仅仅是作为人类体现物在中国而存在的，它有更为深刻的道德性作支撑，而真正的中华文明是道性文明，不仅承认了感知的道德性，更承认了漏知的道性的存在，高了几个层级。这就是为什么，唯物辩证法能在中国生根的根本原因，是因为中华文明更具兼容力。

　　它能把科学，这种物质真理的追求，融入到更为低级的儒家心物一体的思想中去，使儒家从原有的仅有心性的一端，发展出心性和物性的结合体，更适合人类的发展。而国家意识，也可以从物性和心性两个层面，全面接纳资本、科学、竞争、道德、贤者、法治六器来实现社会主义国家的更好发展，使主义的第三阶段——社会主义中国，完成西方国家一直引以为傲的全部工业化历程，并戳穿他们自由、的意识谎言。

　　把科技的发展导致的国力强盛，人类物质文明普遍高于同时期的其他人类的实际情况，说成是资本主义的自由和的价值观导致的，是这个西方资本主义世界欺骗人类最大的谎言。所以，主义的第三个发展阶段，是以中国为首的社会主义阵营的全面现代化为结束的。这个过程的整个发展史，就是以中国的资本和科技崛起，工业化作后盾的社会主义崛起史，迎接以美国为首的资本主义阵营的各种文治武功挑战地竞争史，是人类自私性文化最后的战争史。可以简单地理解成资本家的资本与国家资本争夺世界话语权的过程，总而言之，是小自私与大自私的世界竞争史。

　　简单地说，就是自私性社会的国家斗争史，在社会主义中国完全崛起后，也必然会导致主义的第四个阶段出现——心性文明的发展——心物一体的观念出现。这个阶段，就是社会主义阵营与资本主义阵营势均力敌的阶段，有来有往的阶段，自由竞争走向有限竞争的阶段——这个时期就是动荡的战争时期。整个社会主义的第三阶段、第四阶段就是以国内的资本和国际的资本与国家资本共存的形式来前进，并以国家资本为主体，国际资本为发展，资本为补充地进行模式。

　　工业化是作为资本主义世界竞争的利器与资本一起存在的，并不会成为社会主义国家之间竞争的利器。原因非常简单，工业化，智能化，无人化、数字化它们的目的都是生产人类赖以生存的物资而存在的，根本不需要全世界所有的国家工业化——正是这种原因，西方资本主义阻碍了世界绝大多数国家的崛起之路——所以，他们没有现代化的根基。

　　因为，这个世界根本容不下这么多产品。当资本掌握在资本主义国家手里时，他们仅仅把工业化，作为一种竞争手段而使用的；但是，在社会主义国家中，工业化，仅仅是作为人类的一种工具，是用来服务于人类社会而使用的，这两者使用工业化的目的有着极大的不同，当工业化发展到大量人口被机器人取代时，不光是资本主义国家，就是社会主义国家的人口，也都要在服务业，精神文化产业上来获得人类更多的幸福感，此时，工业化不一定要在全人类中穿梭，才能使这个国家的财富上涨。

　　所以，工业化只是主义第三、第四阶段中存在，在社会主义中国，作为与资本主义国家进行竞争的一种手段，没有这种手段，整个西方的资本主义阵营必定不会自动地放弃这一竞争优势来迎合社会主义地发展的。

　　只要这个世界还存在国际资本，国内还存在私人资本，工业化始终会成为中国的立国之本，而资本却不是，资本仅仅会成为工业和服务业的工具用于竞争而用。资本主义的工业化是为了降低成本而游走于世界，变相地让世界慢慢地进入的现代社会；社会主义的工业化将会有两个任务，一个是用于与国际资本之间地竞争与合作，同时，也会以它为手段，为亚非拉进行现代化改造而使用。但，这两者的前提都是工业化地竞争力，不能低于——且只能超过资本主义世界才可能。在主义的第四阶段里，社会主义阵营的科技、资本实力运用在工业化的过程中，将远超由资本主义国家建立起来的工业化竞争能力。

　　印度的体制和体量决定了，除非印共主义胜利，它必定作为资本主义世界的最大工业化承载物，与社会主义国家中国形成既竞争又合作的格局，存在于主义发展的第四阶段而存在着。而自私性的国家意识形态决定了，越南这种社会主义国家在发展时，也不一定全站在中国这一边，它只会从国家的意识方面采取有利于它发展的那一方去合作。这一事实说明了，主义信仰在社会主义阶段成长的过程，注定不能由小国担任的结果。

　　这样也必定产生了主义的第五个阶段，唯物辩证法的物性和中国文化心性合一价值观被中国运用，并被世界认可的阶段，也就是新儒感知型社会的到来；这时的主义，不是消灭了自私性，更不是消灭了资本，而是承认了人类自私性作为一种本性，必须在心性与物性的共同作用下发展，并服务于人类社会的共识，然后整个世界接纳这个价值观，那时，才是中华文明的真正复兴——这时，整个世界有完全的自由竞争走向可控的有限竞争为结束。而全体人类的现代化——并不是全体人类的工业化，作为解决人类这一矛盾而存在的阶段。

　　此时，经过一段历史的发展，人类自身的危机感会使人类进入了主义的第六个阶段，人类与自然的和谐阶段。人类在追求感知型社会的同时，人类内部之间，人类与世界之间和谐共存。这个过程，一直是国家意识主导着整个人类社会的发展，前提是人类没有天灾并产生感知到漏知转化的巨大发展。这样，我们知道，感知型社会不仅是人与人的和谐，更是人与自然的和谐。这阶段是物知型社会由开始走向成熟的阶段，这一过程将持续上千年，并来到人类感知型社会的高级阶段八戒体育官方网站，意识感知型社会阶段。

　　在世界上，自从出现了国家，而国家的地域性，空间性，这是一种物性意识，就完全决定了它的自私性。所以，国家意识必然是自私性的。实际上国家意识，就是人的意识，南极洲之所以没有国家，就是因为没有人。以自私去无私是无法做到的。所以，社会主义国家也是自私型人类社会。无私型人类社会，是不能实现国家的，只能以组织的形式存在于自私型社会中。

　　国家存在意识，应该要符合道性的一面，虽然在发展上完全无法实现这种事实；国家意识的底层逻辑应该是符合人的一面，感知。我们说过，感知是物性的，而感知产生了自私与无私，它是人的两面性，永远存在。

　　整个人类社会的历史，仅仅是在更多的自私性一面中发展的，无私是贤者永远追求的主题——是为人类的发光面而存在的；西方的自私性发展出物性的一面，产生了科学和资本，而中国的自私性发展出心性的一面，产生出道德。这里的一面，指的是它为主的那一面，不是说，这两者之间就完全没有对方的那一面。任何国家都要使用竞争和法治才能让社会去运行。在西方地竞争中，大家采用的是自由与地竞争方式，产生了党派；而中国在古代采用的是选贤任能的科举制，也就是道德地竞争模式，产生了道德社会——虽然因为人类的自私本性——很多人伪装着；当然，这其中都会产生与之对立的产物，，这是必然的。相比于自由那种残酷性，科举显得文明。

　　国家意识的自私性在国家层面，无论在什么制度里，比如资本主义制度，或者社会主义制度，抑或是资本主义国家之间，社会主义国家之间都是自由竞争关系。在国家意识层面的自私性范畴里，社会主义根本不比资本主义更高明，这是由社会主义远落后于资本主义的这种实际情况决定的。不仅资本主义国家，需要通过科技、资本来竞争，社会主义国家，也不例外。唯一不同的是，社会主义国家要实现资本的权力从属于集体。

　　社会主义制度的优越性最大的特点是它放弃了意识形态，同时，却保障了资本的国有化。放弃了意识形态，它不会主动地用意识形态在资本与科技地竞争中，去攻击非社会主义制度国家，最多是应战；所有权力的集体化，可以整合民间的资本为社会创造财富，同时，也可以让资本的权力牢牢地控制在国家手中，而不至于导致历史的。

　　在社会主义发展为感知型社会的过程中，最大的敌人不是资本主义社会，因为他们在与社会主义的自由竞争时，还要应对资本主义国家之间的内耗；恰恰相反，这一过程最大的敌人来自内部，是资本家、企业主、国际资本被科学地纳入社会主义国家的经济体制中时，他们的本性决定了他们一定处于历史的中，一定会发展内部的叛变者，把国家的管理者从下到上地腐朽了，那才是最可怕的敌人。苏联就是前车之鉴，当苏联解体时，国有资本在短短几年间，就毫无意外地落入到私人手中。

　　正是因为这一点，一个国家拥有贤者，坚定的主义者，才是这个国家的立国之本，这一点，早在治国时代，就作为重中之重来防范的。只是那时的社会主义意识还容不下私有资本，更不要说，与国际资本的合作了。因为人类的自私性决定了，资本拥有者对于权力是与生俱来的，虽然是历史的，但对于他本人，却是一种巨大的进步，人类的自私性决定了资本家无论表面上如何的吹捧服务于人民，他的资本逐利本性根本不可能考虑到人类全体。

　　西方的制实际就是多个利益方地竞争、合作、制约，它更加充分地承认了人类自私性的一面，更符合人类对于本性的追求，资本主义社会看起来强大，与社会主义比起来，只能说是小圈子竞争模式——所以，他的消失是注定了的；他们能把自由从顶层到顶层，从底层到底层在阶层内部进行充分竞争，也能实现从顶层到底层在不同阶层之间竞争，前者导致了社会的进步，后者却导致了无产者的灾难；而主义正好相反，是决定消灭私有制，也就是消灭自私，这根本是不可能的，是从一个极端走向了另一个极端，因为，人的感知是包含了自私和无私两个方面的，主义是仅仅想实现无私的那一面，无私，就等于抛弃了竞争，否定了进化论，除非消灭了人类，否则，自私作为人的本性，是不可能消灭的。

　　而社会主义，正是有力地克服了强者对弱者的垄断——前提是贤者领导的集体主义，同时又抛弃了意识形态——开放了自由竞争的局面，从西方的逻辑世界中找到了平衡点和发展物；同时，它又发展了西方世界中一直没有的心性价值观，使物性和心性进行了统一，从道德的角度来看待科学、资本和竞争，并把法治和贤者引入到社会的治理体系中，既有利于对资本主义进行竞争，又有利于保障社会主义体制的历史前进性。这种制度，超越了资本主义价值观的片面性，使得它更符合人类社会的发展，最终解决人类共同发展的问题，同时，还要肩负更大的历史责任，去解决人类与自然的和谐问题。

　　在没有解决与资本主义斗争的历史局面前，没有解决人类共同命运的前提前，与自然的统一，是无法得到根本实现的。所以，社会主义制度的历史责任不仅仅是为了本国人民，也不仅仅是为了全人类，还有更高的文明层级，为了人类与自然的和谐，这个是资本主义制度无法做到的。所以，社会主义从发展到最后的成熟，必定是感知型社会。

　　就人类而言，道德是人区别于动物的根本原因之一，在人与人交往中，礼是道德可以实现的手段，如果人与人之间的交往缺少了礼，我们拿什么作为交往最开始的手段呢？金钱？竞争？

　　竞争，是自然界生物的生存方式，道德才是人类社会的生存方式，资本主义通过竞争，充分的展现了生物的那种本能，所以，他们的世界观一定是独立的、自由的、分离的，这是意识自产生后，生出分别心以来就不可以避免的与物质分离的结果。而道德是深知强者必亡的逻辑，是人类从道性的稳定状态感悟出来的回归状态，作为有物质形态的人类，没有了竞争，就失去了物质进化的动力，而完全地竞争，就等同于老虎的世界——虽然最强，总在灭亡。

　　因为强者，既是最高，又是转化，还是灭亡，这是因为强者的态，不是道性的，是一种发展上的不稳定。

　　归根结底，感知型社会就是要解决人类竞争如何长期发展的问题，而答案是，保持道德性。资本主义的自由竞争因为无法保持道德性，只能是强者文化——是看起来的“最牛”文化，所以，他们盲目地认为自由、和就是最牛的，这里面的内容是没有一点点的道德精神的——他们的人民，也真正达到了日用而不知的地步，不过，那是一种落后的文化。

　　一个资本主义世界的人民，他的脚步从没有踏上过非洲，他通过比较发现自己很是文明——这是对文明多么大的讽刺——他认为自己是高级的——他根本意识不到，他的所谓“幸福”——就是建立在人类的两极分化上的——那正是资本主义阻碍人类发展的顽疾。

　　社会主义社会，正是这一顽疾的无奈和发展，它好像物质的量子态，保持着这种自私性，却也向往着无私性。正因为这一点点的无私性，它代表了人类之光——终究要战胜人类的两极社会这一历史过程。

　　他们的总体目标，就是要自由竞争——战胜资本主义——用资本主义自己的手段——去掉那种两极分化，而工具就是感知宇宙坍塌物——感知的心物一体所产生的物性世界，科学、资本、竞争、道德、贤者、法治。前三者用于应对外部世界，后三者用于稳固自己。